Historia – La Impia Herencia de las Misiones

    Fue alrededor de este tiempo, en 1993, que David Rawson, después de una confinación en Somalia (1986-88), se convirtió en embajador estadounidense en Ruanda. Él no era ajeno a la complicidad estadounidense en la matanza o a la región misma. En 1988, cuando él era el jefe de misión en Somalia, EE UU entregó el monto de 1.4 millones $ en armas al dictador, Siad Barre. El 28 de junio de 1988 el envío, parte del amplio apoyo estadounidense para el régimen, llegó precisamente al mismo tiempo que el ejército de Barre emprendía la guerra indiscriminada contra la familia del clan Issac. Barre usó las armas en la  campaña de comienzos del verano en las que 10,000 personas fueron matadas, medio millón se convirtieron en refugiados (de una población de 1.5 millones), y dos ciudades arrasadas. Así que Rawson, en su puesto en la embajada estadounidense, podría ser considerado algo así como un experto sobre crímenes contra la humanidad.

    Su puesto en Somalia no era su primera experiencia en la región; él había crecido como un niño de misioneros Protestantes en Burundi. Hablando Kirundi y algo de Kinyarwanda, Rawson alegaba un conocimiento especial de la política y la sociedad de Rwanda y Burundi. Pero sus antecedentes también lo dejaron cautivo de las políticas del cristianismo misionero en la región. Para entender su simpatía por el extremismo Hutu, es necesario investigar en la forma extraordinaria en que la sociedad Rwandesa es producto de un siglo de evangelismo cristiano. En particular, la extraña ideología racista que pasa bajo el suave nombre de ” extremismo Hutu, ” es el resurgimiento bastardo de las teorías raciales europeas del siglo diecinueve, refractadas por enseñanzas misioneras.

    Durante un  siglo, la fuerza más poderosa que formaba la Sociedad Rwandesa ha sido la orden de los Padres Blanco, de la Iglesia Católica. Los misioneros habían llegado en los años 1880 y habían establecido su demanda religiosa en la  colonia alemana de Ruanda-Urundi. En 1919, como parte del Tratado de Versalles, Rwanda fue concedida a Bélgica como territorio a cargo de la Liga de Natios. Viviendo en una sociedad secular Occidental, es difícil apreciar el impacto de esta relación y la profundidad de los lazos emocionales que todavía ataña a la Iglesia católica belga y partes de la institución política Rwandesa.

    Antes del régimen colonial, los “Hutu” y los “Tutsi” no eran grupos étnicos como existen hoy. La relación entre diferentes pueblos Rwandeses era compleja y mutable. En el centro del estado había un tribunal poderoso, centralizando, basado en el linaje Nyiginya (Tutsi). En el campo, los “Tutsi” era dueños de ganado y los representantes del tribunal; los “Hutu” eran granjeros. Los “Hutu”, podían y lo hicieron  convertirse en “Tutsi” cuando los jefes se incorporaban a la elite dirigente, o los granjeros se enriquecían y adquirían ganado. Rwanda era seguramente una sociedad desigual, pero el límite étnico era permeable, y el predominio Nyiginya Tutsi fue mitigado por las instituciones sociales que dieron mucha autoridad a ciertos jefes Hutu, e impusieron ciertas obligaciones a los administradores Tutsi.

El gobiern o colonial transformó este término en apto. Los Belgas convirtieron a los Tutsi en los intermediarios privilegiados en su gobierno. Esta intervención reflejaba que el Racismo pensaba que ninguna simple estrategia de “dividir y gobernar” era axiomática del imperialismo Europeo. Ya que los conquistadores europeos sostenían que ninguna civilización podía haber existido en África negra, el estado centralizado de Rwanda era una anomalía que desafiaba una premisa de legitimidad colonial. Los Obispos coloniales, antropólogos, y administradores-soldados lo justificaron con una fantasía racial: el así llamado ” hipótesis Hamitica. ” Longffince desacreditado, sostuvo que todas las instituciones “civilizadas” en África central eran el resultado de una invasión de “Hamites” -identificadas de forma diversas como ” caucásico negros ” y “Ario-Africanos”.

En el período desde 1910 hasta 1940, los Padres Blancos, conducidos por el Obispo León Classe, desarrollaron esta ideología Hamitica. Classe y sus acólitos entonces volvieron a escribir la historia Rwandesa para conforme a ella, designar a los Tutsis como Hamitas, inventando un origen cristiano para ellos, y argumentando que ellos habían sido etíopes “decaídos” destinados a un lugar privilegiado en el evangelismo cristiano. La teoría coincidió muy bien con la búsqueda de los antropólogos coloniales de la topología racial los Tutsis eran en general de aspecto más alto, más delgado, y más ” europeo” que los Hutus.

En Ruanda, la ideología Hamitica legitimó una rígida jerarquía pseudo-racial que tenía consecuencias políticas profundas y de largo alcance. La elevación de los Tutsi significó la relegación de los Hutu al estado de siervos de bantú, y de los Twa (un pequeño grupo de alfareros y cazadores recolectores) a la posición más baja de “pigmeos” aborígenes  supuestamente los remanentes de una etapa más temprana de evolución humana. Bajo los Belgas, el dominio Tutsi  se extendió; los poderes y privilegios Tutsi se intensificaron; y se requirió que la población entera fuera registrada como Hutu, Tutsi, o Twa. Tan insuficiente era la base de esta clasificación racial formal que las autoridades se vieron obligadas a usar la propiedad de ganado como su criterio de gente con diez o más vacas era Tutsi (a perpetuidad); los que tenían menos eran Hutu. Estos mismos carnets de identidad, dicen a los asesinos de nuestros días, a quién matar y quién liberar.

Hacia el final de la era colonial, la Iglesia Católica Romana, y luego las autoridades coloniales, invirtieron sus preferencias e invirtieron la jerarquía. La generación nueva de misioneros belgas que llegaron a Rwanda trajeron con sigo otra sarta de enseñanzas Católicas – la teoría de justicia social de los Jóvenes Trabajadores Cristianos. Estos sacerdotes y oficiales coloniales – la mayor parte de ellos flamencos- echaron a los Tutsi que eran una minoría dominante. En cambio, fácilmente se identificaron con la mayoría Hutu oprimida, tal como los profesores y sacerdotes Hutu fácilmente echaron el pestillo sobre la nueva política – igualitaria religiosa, pero conservadora. Así, como la independencia se acercaba en los años 1950, la clasificación racial permaneció, pero fueron los Hutu quienes cosecharon las recompensas. En 1959, paracaidistas belgas presidieron un levantamiento sangriento en el que diez mil Tutsi fueron matados y más de cien mil conducidos al extranjero. En 1962, Gregoire Kayibanda, secretario del Arzobispo y fundador del partido de supremacía Hutu Parme Hutu, debidamente se hizo el primer presidente de Ruanda independiente. (IH)

   

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